La guerra contro il passato Frank Furedi

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Oggi abbiamo un atteggiamento un po’ contraddittorio verso il passato. Da una parte, ci sono richiami a lasciarci alle spalle il passato, a non essere troppo legati a ciò che è successo prima. Dall’altra parte, c’è un forte desiderio di conoscere e capire la storia, di fare i conti con essa. Questa doppia tendenza porta a confondere il passato con il presente, rendendo difficile distinguere i due.

Gli eventi di secoli fa vengono spesso trattati come se fossero ancora attuali, come nel caso di alcuni articoli di giornale o delle spiegazioni della Chiesa su fatti di molti anni fa. Inoltre, molte persone e istituzioni si concentrano su ciò che è successo molto tempo fa, anche se questo può sembrare lontano o irrilevante.

Secondo uno storico, il passato è ovunque intorno a noi, anche se non sempre ce ne rendiamo conto. È parte della nostra cultura, delle nostre emozioni e della nostra identità. Le persone reagiscono in modo diverso quando scoprono le loro origini o la storia del loro paese: alcuni sono orgogliosi, altri si commuovono o si deprimono pensando alle sofferenze passate.

La nostra percezione del passato si chiama “senso del passato”. È come un “sesto senso” che ci permette di capire e sentire la storia. Questo senso può essere diverso a seconda di come ci relazioniamo con il passato: può portare nostalgia oppure indifferenza o addirittura rifiuto.

Nel secolo scorso, molte società hanno iniziato a vedere il passato più come un problema che come una guida. La nostalgia ha portato a un’industria del patrimonio, cioè a conservare e promuovere il passato, anche se spesso in modo idealizzato o romanzato. Recentemente, questa tendenza si è invertita: ora si tende a condannare o criticare il passato, considerandolo fonte di problemi o anche come un territorio nemico da combattere, come nel caso delle statue di figure storiche controverse.

In alcune campagne di protesta o di decolonizzazione, il passato viene visto come qualcosa di tossico, che ancora influisce negativamente sulla società e che può contagiarele persone con traumi e sofferenze. Per esempio, le statue di personaggi colonialisti vengono rimosse perché vengono considerate simboli di oppressione e di dolore, e vengono viste come fonti di traumi culturali o psicologici.

Anche i musei stanno cambiando il modo in cui trattano il passato. Prima erano luoghi di celebrazione e glorificazione. Ora, spesso, si cerca di mostrare anche gli aspetti brutti o problematici, per denunciare e mettere in discussione la storia. Per esempio, alcune mostre evidenziano le atrocità commesse in passato, come i crimini coloniali o il razzismo.

Anche le rivoluzioni e le culture del passato hanno usato simboli e miti dell’antica Roma, dell’antichità greca o di altre civiltà per promuovere i loro ideali. Per esempio, i rivoluzionari francesi si sono ispirati a Roma, e anche pensatori come Marx hanno riconosciuto l’importanza delle radici storiche per le loro idee.

In passato, le società vedevano il passato come una fonte di autorità, di tradizione e di continuità. Le civiltà antiche come Roma hanno costruito la loro identità e il loro potere proprio sulla memoria e sulla trasmissione delle tradizioni. Oggi, questa idea sta cambiando: molte società tendono a vedere il passato come qualcosa di negativo o di traumatico, e cercano di rimuoverlo o di criticare le sue parti più brutte.

In passato, le persone non facevano molta distinzione tra il presente e il passato. Per esempio, nel Medioevo, si pensava che uomini e dèi fossero mescolati e che la memoria della storia fosse vaga e confusa. Con il Rinascimento, però, le persone cominciarono a rendersi conto che il passato poteva essere studiato criticamente, cioè analizzato e valutato con attenzione.

I Romani, già durante l’Impero, avevano iniziato a riflettere criticamente sulla loro storia e sulla cultura greca, ammirandola ma anche distinguendosi da essa. Non accettavano tutto senza pensare, ma sceglievano cosa mantenere e cosa lasciar andare, creando un’identità romana propria.

Roma, inoltre, si rifaceva alla mitologia e alla storia greca, come la leggenda di Enea e la storia di Troia, per costruire un senso di legittimità e di origine divina. La loro storia e le tradizioni erano considerate fondamentali per mantenere l’unità e la stabilità della società.

I Romani costruirono anche una narrazione del passato molto consapevole, che serviva a rafforzare l’autorità e la legittimità del loro Stato. La memoria delle origini e delle tradizioni era vista come qualcosa di sacro, quasi religioso, e ogni generazione si sentiva legata alla precedente attraverso questa continuità.

Nel tempo, questa fiducia nel passato come fonte di insegnamenti e autorità ha resistito per molto, anche se con il passare dei secoli e l’arrivo dell’Illuminismo, le persone hanno iniziato a considerare il passato meno come esempio da seguire e più come qualcosa da criticare e mettere in discussione, specialmente con le rivoluzioni scientifiche e culturali.

Infine, nel XIX secolo, l’attenzione al passato si è molto indebolita, soprattutto in America, dove si privilegiava il futuro e le novità rispetto alle tradizioni antiche. La gente era più interessata a guardare avanti e a costruire un nuovo mondo, lasciandosi alle spalle le vecchie origini.

Nel passato, molte culture e pensatori vedevano le tradizioni e le azioni degli antenati come importanti e autoritarie. Tuttavia, a partire dal XIX e XX secolo, ci si è iniziati a chiedere se il passato fosse ancora utile, o se fosse un ostacolo per il progresso e la creazione di un mondo nuovo. Pensatori come Ralph Waldo Emerson e i futuristi italiani criticavano il rispetto ossessivo per il passato, considerandolo dannoso perché blocca il cambiamento e la creatività.
I giovani sono stati, spesso, visti come il futuro e i salvatori del mondo, mentre gli anziani e le loro tradizioni venivano svalutati o considerati inutili. Movimenti come il futurismo e il progressismo americano esaltavano la novità e il rifiuto del passato, ritenendo che solo i giovani potessero creare qualcosa di nuovo e migliore.

Il rapido cambiamento nel mondo, soprattutto con l’avvento della scienza, della tecnologia e delle guerre mondiali, ha portato a considerare il passato come un peso o come qualcosa da dimenticare. La convinzione che il passato fosse obsoleto o addirittura negativo ha portato a svalutare le tradizioni, le figure storiche e le norme morali che ci erano state tramandate.

Le conseguenze di questo atteggiamento:
Si è perso il senso di continuità e di identità collettiva, perché senza memoria del passato è difficile capire chi siamo e da dove veniamo.
La società ha iniziato a considerare il passato come qualcosa di dannoso, malvagio o inutile, e ha cercato di cancellarlo o di cambiarlo.
Questa guerra contro il passato si è manifestata anche nel rimuovere statue, criticare figure storiche e rifiutare le tradizioni, spesso con atteggiamenti di rabbia o vendetta.

Nonostante si voglia dimenticare o svalutare il passato, in realtà si continua ad essere influenzati da esso, e molte volte si cerca di “vendicarsi” di figure e valori storici considerati colpevoli di mali passati. Questa opposizione porta a un rapporto complesso e contraddittorio con la propria storia.

Si parla di come viviamo in un “qui e ora” che sembra infinito, dove il passato e il futuro sono meno importanti o vengono reinterpretati secondo le esigenze del presente. Questo porta a vedere il passato come qualcosa che può essere manipolato o rivisitato per sostenere le proprie idee attuali.

È l’errore di attribuire a epoche passate credenze, comportamenti o identità che sono proprie solo del presente. Per esempio, alcuni cercano di vedere comportamenti o identità moderne, come l’omosessualità o l’identità di genere fluida, come se fossero sempre esistiti, anche in società antiche o medievali, spesso ignorando i contesti storici reali.

Si tende a usare la storia per confermare le proprie idee attuali, come cercare prove che il comportamento transgender o le identità di genere fluide siano stati presenti nel passato, anche se queste nozioni sono nate solo di recente.
Per esempio, alcune persone vogliono vedere figure come Giovanna d’Arco o Elisabetta I come non binarie o transgender, anche se questa è una lettura moderna che non rispecchia la realtà storica. È un modo di “reinventare” il passato per adattarlo alle narrative attuali.
Musei, teatri e studiosi spesso reinterpretano o riscrivono la storia per promuovere certi valori o ideologie, come il razzismo, il femminismo o l’uguaglianza di genere, anche se ciò significa distorcere o semplificare i fatti storici.

Si sottolinea come oggi si abbia una percezione che tutto cambi troppo in fretta, portando a una perdita del senso di storia e di rispetto per le differenze del passato. La società si concentra solo sul presente e sul futuro, spesso senza capire le radici storiche.

Spesso si giudicano figure storiche condannandole con i valori di oggi, senza considerare il contesto storico diverso. Questo porta a cancellare o svalutare il passato, come se fosse moralmente inferiore o meno degno di rispetto.

Si perde la distinzione tra passato, presente e futuro. La storia diventa un territorio che possiamo manipolare, interpretare e usare per giustificare le nostre posizioni attuali.

Negli ultimi tempi, molte persone e gruppi usano il passato come uno strumento per rafforzare le proprie idee e identità. Spesso, cercano di riscrivere o distorcere la storia per farla combaciare con le proprie convinzioni, anche se questo significa inventare fatti o interpretare le cose in modo molto soggettivo.

Perché molte persone sentono il bisogno di sentirsi parte di qualcosa di importante, di avere radici e di essere riconosciute. Quando il passato viene usato in modo strumentale, diventa una risorsa per rivendicare ingiustizie o per costruire un immagine di sé che si sente più valida.

Come viene usato il passato:
Alcuni cercano di dimostrare che le proprie origini o identità sono più antiche e autentiche di quanto si pensi. Ad esempio, si sostiene che i neri siano stati i primi abitanti di alcune terre, o che figure storiche come Cleopatra fossero di colore diverso da quello tradizionalmente accettato.
Altri vogliono mettere in discussione i grandi simboli della cultura occidentale, come Shakespeare o Winston Churchill, dipingendoli come oppressori o colpevoli di ingiustizie, per indebolire il senso di orgoglio nazionale.
Ci sono anche tentativi di attribuire identità moderne a persone del passato, come dare un’etichetta di queer a figure di secoli fa, anche se questa categoria non avrebbe senso nel loro tempo.

Perché questa riscrittura del passato è problematica:
Spesso si distorcono i fatti storici, eliminando le sfide e le complessità reali, e presentando figure storiche come semplici oppressori o vittime.
Si creano narrazioni che rafforzano l’idea che certi gruppi siano sempre vittime o sempre oppressori, alimentando conflitti e divisioni.
Questa tendenza può portare a svalutare le grandi conquiste delle civiltà antiche o a rifiutare le proprie radici culturali, come quella greca o britannica.

Quali sono gli obiettivi di questa guerra contro il passato?
Debilitare i simboli e le identità che hanno costruito le culture e le nazioni.
Ricercare ingiustizie passate per rivendicare un senso di vittimismo o di oppressione.
Creare un passato fatto su misura per giustificare le proprie convinzioni o bisogni attuali.

E cosa succede alla nostra identità?
Quando si mette in discussione il passato e si distorce la storia, si rischia di perdere il senso di continuità e di radici.
La mancanza di un passato condiviso rende più difficile capire chi siamo e da dove veniamo.
Le identità diventano più fragili e più facili da manipolare, perché si basano su narrazioni inventate o parziali.

Oggi si cerca di imporre nuove parole o di eliminare quelle che rappresentano il passato o valori tradizionali, perché si pensa che siano datate o offensive. Per esempio, si vuole sostituire “donna” con termini neutri come “persona che ha il mestruo” o “persona che partorisce”, perché si sostiene che le vecchie parole portano con sé significati ormai superati o discriminatori.

Quando si dichiara che certe parole o concetti sono “vecchi” o “problematici”, si tenta di cancellare il loro significato storico e culturale. Così, parole importanti o significative per molte generazioni vengono di fatto ignorate o rimosse, contribuendo a perdere il senso del passato e dei valori che rappresentano.

I libri, i film, le religioni e persino i testi storici vengono rivisti, censurati o accompagnati da avvertimenti che spiegano che riflettono mentalità di epoche passate, considerate oggi offensive o datate. Questo può portare anche a rimuovere completamente opere che contengono linguaggi o idee considerati inaccettabili oggi.

Eliminando o alterando le parole e i testi del passato, si rischia di dimenticare il passato stesso. Questo processo, chiamato “amnesia sociale”, fa sì che le persone abbiano difficoltà a ricordare o capire come erano le cose prima, e si sviluppa una visione distorta della storia.

Chi controlla le parole può influenzare i pensieri e le convinzioni delle persone, modificando le norme culturali e sociali. La riforma linguistica si propone di cambiare non solo le parole, ma anche i valori e le idee di una società, spesso attraverso linee guida o leggi.

Questa guerra contro il passato può portare a una società che dimentica le sue origini, che perde il senso di identità culturale e che si basa su un linguaggio “pulito” ma vuoto di significato storico. Alla fine si rischia di creare una cultura dove si preferisce il nuovo, anche se meno ricco di valori e di profondità rispetto al passato.

Il passato è ovunque, ma il suo significato dipende da come lo si comprende. La trasmissione di valori e di storia tra generazioni avviene principalmente attraverso famiglia e scuola. Hannah Arendt diceva che l’educazione è una responsabilità di tutta la società, non solo degli esperti.
La conoscenza delle generazioni che ci hanno preceduto aiuta a capire chi siamo e a trovare il nostro posto nel mondo. La conservazione del passato permette ai giovani di sentirsi sicuri e di poter poi innovare e migliorare il mondo.

Negli anni ’50, una filosofia educativa come quella di John Dewey voleva mettere in discussione il ruolo della tradizione, spingendo verso un’educazione più innovativa e meno legata alle radici storiche. Questa idea ha portato a ridimensionare l’importanza di trasmettere la storia e i valori del passato.

Molti, specialmente negli ultimi decenni, hanno promosso idee che vogliono eliminare o ridimensionare le tradizioni e i valori della storia passata. Si cerca di cancellare o mettere in discussione i simboli e le narrazioni del passato per creare una società più “liberata” dai ricordi storici, spesso con l’obiettivo di cambiare l’identità culturale.

Alcune idee politiche e culturali cercano di usare le scuole per cambiare i valori e la storia insegnata, promuovendo narrazioni che eliminano i momenti virtuosi e accentuano quelli negativi, per indebolire il senso di orgoglio e identità nazionale o culturale.

Programmi di studio vengono modificati per inserire temi come il razzismo, il colonialismo e le diversità, spesso in modo distorto o ideologico, riducendo la storia a un insieme di esempi di oppressione senza riconoscere anche i contributi positivi.

Si tende a usare la storia per scopi politici e ideologici, ad esempio per criticare le nazioni o le culture, o per negare i propri successi. Questo porta a una visione distorta e parziale del passato, che favorisce l’odio o la sfiducia nella propria identità.

La scuola, sotto l’influenza di certi movimenti, cerca di sostituire i valori del passato con nuovi valori progressisti, spesso senza coinvolgere i genitori o senza una reale comprensione. Questo può portare a una perdita di legami con le proprie radici e a un senso di disorientamento culturale.

In sostanza, molte di queste idee mirano a “tagliare” i giovani dal passato, a dimenticare o a disprezzare le proprie origini, ritenute obsolete o dannose, per favorire un’ideologia che vede nel passato un limite e non una risorsa. Tuttavia, questo processo rischia di indebolire l’identità culturale, di creare confusione e di impedire ai giovani di capire veramente chi sono e da dove vengono.