Del Noce

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Il pensiero di Augusto Del Noce, in modo semplice, si può riassumere così: Del Noce vede la modernità come un’epoca di crisi e di smarrimento dei valori morali e spirituali, causata anche dalla rottura tra religione e politica e dalla perdita di un senso universale e trascendente.
Egli si oppose moralmente e filosoficamente al fascismo, criticando la violenza ingiustificata e il dominio che cercava di controllare le anime e la volontà delle persone, non solo le azioni esterne.
Per Del Noce, il cristianesimo rappresenta una guida morale e spirituale che può superare i dualismi tra religione e politica, tra vita spirituale e storia, e aiutare a costruire una società più giusta e libera.
Egli crede che la vera democrazia si basi sulla libertà personale, sulla non violenza e sulla persuasione, non sulla forza o sulla violenza. La libertà vera è quella che si esercita con il dialogo e il rispetto reciproco.
Del Noce critica le visioni troppo semplicistiche, come il bene contro il male assoluto, proponendo invece un atteggiamento realistico e responsabile, che riconosca la presenza del male come parte della condizione umana, ma che lotti contro di esso con giustizia e pazienza.
Egli vede in Cristo e in Agostino figure che insegnano come affrontare la lotta tra bene e male senza scivolare nel manicheismo, cioè nella divisione netta tra bene e male, e come trovare un equilibrio tra spiritualità e impegno storico.
In sintesi, Del Noce invita a riconoscere la complessità della storia e dell’uomo, a opporsi alla violenza e al totalitarismo con valori morali e spirituali, e a costruire una società democratica basata sulla libertà, sulla giustizia e sulla pace, senza cadere in semplicismi ideologici.
Il pensiero di Del Noce riguardo al superamento del marxismo, del post-fascismo e del post-comunismo si sviluppa attraverso diverse tappe e riflessioni fondamentali.
Del Noce analizza il pensiero di Marx come una rottura rispetto alla filosofia tradizionale, soprattutto rispetto all’idealismo e al cristianesimo. Marx, infatti, con il suo materialismo storico e la critica alla religione, supera la filosofia classica e cristiana, sostituendo l’individuo con la società come centro di tutto. Per Del Noce, Marx non è solo un economista o politico, ma un filosofo che ha radicalmente trasformato il modo di pensare l’uomo e la storia.
Negli anni ’40, alcuni studiosi cercavano di “rispettare” Marx distinguendo tra un Marx “buono” (quello rivoluzionario) e uno “confuso” o “superato”. Del Noce smonta questa idea, mostrando che il vero Marx è quello che vede nella storia un processo di dissoluzione dell’individuo e della religione, e che la sua filosofia si basa su un’antropologia che non valorizza la persona umana in quanto tale, ma la società e la sua evoluzione storica.
Per Del Noce, il marxismo rappresenta un razionalismo radicale e totalitario, che ha portato alla dissoluzione dei valori cristiani e alla negazione della trascendenza. Tuttavia, egli osserva che questa cultura, anche dopo il fallimento del comunismo sovietico, non è stata realmente superata. La cultura europea, infatti, rimane intrappolata in una crisi tra idealismo e realismo, tra filosofia e prassi, e non riesce a superare l’ateismo e il materialismo marxista.

Del Noce avverte che, dopo il fascismo, si può rischiare di cadere in nuove forme di totalitarismo o di reazioni violente che ripropongono gli stessi schemi di oppressione e violenza. La vera sfida è trovare un’alternativa che superi sia il fascismo che il comunismo, attraverso una “terza forza” che riconosca la libertà, la dignità umana e la trascendenza come valori fondamentali.
Per Del Noce, il vero superamento del comunismo non può essere solo una resistenza passiva o un anti, ma richiede una nuova cultura politica e filosofica che riconosca la superiorità della libertà come valore trascendente. La Democrazia Cristiana, ad esempio, potrebbe rappresentare questa terza via, capace di integrare la libertà e la solidarietà senza cadere in totalitarismi o neo-fascismi.
Del Noce evidenzia che il marxismo, pur pretendendo di essere una scienza, in realtà deriva da un razionalismo che ha perso il suo senso religioso e trascendente. La sua critica alla religione si basa su un’ideologia che rende la ragione assoluta, ma questa è una posizione che alla fine si rivela insufficiente per superare la crisi spirituale e culturale dell’Europa.
Del Noce vede nel marxismo una filosofia radicale che ha sconfitto le illusioni dell’idealismo e del cristianesimo, ma che ora si trova di fronte a una crisi profonda. Per superare questa crisi, bisogna andare oltre il semplice rifiuto o opposizione, recuperando i valori della libertà, della trascendenza e della persona umana, e costruendo una cultura politica che sappia integrare questi valori senza ripetere gli errori del passato totalitarista o del revisionismo. La vera sfida è un superamento che rinnovi la cultura europea e che riconosca la dignità e la libertà dell’uomo come valori ultimi e irrinunciabili.
Del Noce pensa che il marxismo rappresenti una critica molto forte alla filosofia tradizionale, soprattutto alle idee idealistiche e all’umanesimo classico. Per superare questa critica, la filosofia deve rinnovarsi, magari tornando a principi della tradizione cristiana, ma senza ripetere semplicemente il passato. Questo richiede una “rivoluzione” filosofica che purifichi e riformuli i concetti tradizionali.
Del Noce crede che, dopo Marx, la filosofia deve ripensare il rapporto tra storia e fede. La filosofia deve integrare la dimensione storica e sociale, senza perdere i principi cristiani, ma riconoscendo la “storicità” delle cose. In questo modo, la fede non si oppone più alla storia, ma si incarna e si realizza anche nel mondo sociale.
Del Noce critica l’età barocca (Seicento), considerandola come un periodo di dualismo tra fede e politica, tra spiritualità e mondo materiale. Per lui, bisogna superare questa separazione tra vita spirituale e politica, cercando un’unità più autentica, come quella proposta dalla filosofia cristiana rinnovata.
Cartesio (filosofo del 1600) ha diviso l’uomo in due parti: il “pensiero interiore” (l’io pensante) e il “mondo esterno”. Del Noce vede questa divisione come il risultato di un dualismo storico e politico, che ha portato alla separazione tra fede e politica, tra spiritualità e mondo. Secondo lui, questa divisione ha indebolito la capacità della filosofia di affrontare i problemi sociali e politici.
Del Noce sottolinea che la filosofia moderna ha spesso allontanato la religione dalla politica, creando una separazione che ha portato a un mondo diviso e disincantato. Per superare questa divisione, la filosofia deve rivedere le sue radici e recuperare un rapporto più integrato tra fede e storia.

Del Noce critica il “quietismo” politico, cioè l’atteggiamento di lasciar perdere l’impegno politico perché la religione si occupa solo della vita spirituale. Egli invece pensa che cristiani e cattolici devono impegnarsi attivamente nella politica, senza separare troppo la fede dalla gestione del potere e della società.
In sintesi, Del Noce sostiene che la filosofia e la fede cristiana devono affrontare la crisi moderna, superare i dualismi storici e politici, e cercare un’unità tra spiritualità e impegno sociale, per riscoprire una prospettiva più autentica e integrata della realtà.
Del Noce, negli anni Sessanta, rivaluta la tradizione tomista attraverso il confronto con Etienne Gilson, cercando di integrare il pensiero tomista con una prospettiva esistenziale. Tuttavia, questa rivalutazione non annulla il suo approccio critico verso l’idealismo e il realismo derivato da Carlo Mazzantini, che rivendicava la realtà dei soggetti finiti e l’esistenza come realtà prima del pensiero.
Del Noce si oppone alla tesi che la filosofia nasca dalla conoscenza razionale, sostenendo invece che l’attestazione dell’esistenza precede e non dipende dal pensiero. La realtà dell’esistenza umana e dei soggetti finiti è, secondo lui, sostanziale e reale, e questa realtà precede la riflessione e il pensiero stesso.
Del Noce si interessa al pensiero di Chestov, che critica la filosofia razionalista e l’ideologia del Dio filosofico rispetto a quello religioso. Chestov evidenzia l’antitesi tra la filosofia come catechismo e la filosofia come esistenzialismo, portando l’attenzione sul problema del male e sulla teodicea moderna, criticando la filosofia edificante che cerca di giustificare il male e l’esistenza dolorosa.
Del Noce si avvicina all’esistenzialismo, soprattutto russo e di autori come Pascal, Kierkegaard, Nietzsche, interpretandolo come un tentativo di superare il razionalismo e di affrontare il mistero dell’esistenza. La posizione di Chestov, e quindi anche di Del Noce, si contrappone alla filosofia come ricerca di radici dell’essere, poiché si concentra sulla soggettività, il male e il mistero dell’esistenza.
Del Noce sostiene che il razionalismo moderno si fonda su un apriori non problematizzato, cioè una presunzione di poter conoscere tutto tramite la ragione, che porta alla svalutazione del mistero, del male e della finitezza umana. La filosofia razionalista giustifica la morte e il male come elementi inerenti alla condizione umana, e questa giustificazione deriva dall’ideale di comprensione totale, che però si rivela illusorio.
Per Del Noce, il problema centrale è la critica alla filosofia razionalistica come impostazione che presuppone un punto di partenza aprioristico, che elimina la soggettività e la storicità. La vera filosofia si apre invece al mistero, alla storia e al limite dell’esistenza umana, riconoscendo il male come elemento fondamentale e ineludibile.
Del Noce critica il modernismo, rappresentato da Cartesio e Hegel, e il suo sviluppo, come un processo di secolarizzazione e di abbandono della metafisica cristiana. La filosofia moderna, secondo lui, ha portato alla perdita della dimensione religiosa e al progressivo distacco tra religione e storia, culminando in un illuminismo che ignora il carattere storico e personale dell’esistenza.
Del Noce vede nel pensiero cartesiano un momento di rottura con la tradizione precedente, segnato dall’inizio della filosofia moderna. Cartesio, pur mantenendo elementi religiosi, introduce una distinzione tra Dio filosofico e Dio religioso, e questa distinzione apre alla negazione della storicità e alla svalutazione del senso religioso nella filosofia moderna. La sua filosofia è incompiuta, perché tende a dissociare il pensiero dall’azione storica e dal mistero.
Per superare questa crisi, Del Noce propone di recuperare un pensiero che riconosca il valore dell’esistenza personale, della libertà e della trascendenza divina, opponendosi alla riduzione razionalistica e storicistica della filosofia moderna. Questa nuova sintesi dovrebbe integrare il pensiero cristiano con la modernità senza cadere nell’illusione di una piena compatibilità tra razionalismo e fede.
In sintesi, il pensiero di Del Noce si caratterizza per una critica radicale alla filosofia razionalista moderna, alla sua pretesa di spiegare tutto tramite la ragione, e per una richiesta di recupero della dimensione esistenziale, storica e religiosa dell’uomo, come elemento fondamentale per una filosofia autentica e rinnovata.
Del Noce pensa che, nel periodo tra la guerra e il dopoguerra, uno dei problemi principali fosse capire come il marxismo influenzava il pensiero e la società. Per lui, affrontare questa sfida richiede una riflessione filosofica profonda, che non si ferma a giudizi superficiali, ma cerca di capire le radici più profonde delle idee.
Del Noce crede che il marxismo rappresenti una critica importante alle idee filosofiche dell’età moderna, come lo storicismo idealistico (l’idea che tutto si può capire solo attraverso la storia), e anche alle altre correnti filosofiche come l’esistenzialismo o il neopositivismo. Per lui, superare queste idee significa fare una vera rivoluzione filosofica, che può anche portare a una sorta di purificazione delle tradizioni filosofiche cristiane, riscoprendo principi dimenticati nell’età moderna.
Del Noce pensa che, di fronte al marxismo, la filosofia cristiana debba rivedersi e aggiornarsi, recuperando aspetti dimenticati o trascurati. Non si tratta di tornare indietro, ma di riconsiderare la propria storia e i principi fondamentali per rispondere alle sfide del mondo moderno.
Per Del Noce, è fondamentale capire che la filosofia moderna, come quella di Cartesio, ha una radice storica e culturale molto forte. La filosofia non è solo un insieme di idee astratte, ma è influenzata dal contesto storico e politico. La separazione tra vita spirituale e politica, tipica del pensiero moderno, ha creato un dualismo che ha portato a problemi come il disinteresse per la storia e la politica.
Del Noce analizza il dualismo di Cartesio, secondo cui l’uomo è diviso tra un interno (la ragione, lo spirito) e un esterno (il mondo, la politica). Questa divisione ha portato a una visione della politica come qualcosa di separato dalla vita spirituale e alla nascita di un mondo in cui la politica può essere gestita senza coinvolgimento morale o religioso. Questo ha contribuito a un senso di solitudine e di mancanza di valori condivisi nella società moderna.
Del Noce sottolinea che, nella storia moderna, la separazione tra fede e politica ha portato a un “quietismo” religioso-politico, cioè a una situazione in cui la religione si occupa solo delle cose spirituali e la politica delle cose terrene, senza un legame autentico tra le due. Questo ha portato a una crisi di valori e a una perdita di unità tra vita spirituale e sociale.
Per Del Noce, per superare questa crisi, bisogna recuperare un modo di pensare che superi la scissione tra spiritualità e storia, tra religione e politica. Ciò può avvenire attraverso il ripensamento della tradizione cristiana, integrando i principi moderni di libertà e coscienza con il patrimonio filosofico cristiano, in modo da creare una nuova unità tra vita spirituale e impegno storico-politico.
Del Noce insiste sull’importanza di capire la storia come processo, e non come semplice forza o destino. La filosofia deve aiutare a capire questa storia, superando le divisioni e i dualismi del passato, per costruire un futuro in cui fede, politica e cultura siano riunite in modo armonico.
Del Noce pensa che, di fronte al marxismo e alle sfide del mondo moderno, la filosofia e il pensiero cristiano debbano rivedersi e aggiornarsi. La radice dei problemi moderni sta nel dualismo tra spirito e mondo, tra vita spirituale e politica, che nasce dalla filosofia di Cartesio e dall’assolutismo barocco. Per superare questa crisi, bisogna recuperare e rinnovare la tradizione cristiana, integrando la storia e la cultura moderna, per creare un’unità tra fede e impegno civile e politico.
Del Noce ritiene che la filosofia moderna, a partire da Cartesio, abbia sbagliato nel considerare la ragione come l’unica via per conoscere la realtà. Per lui, questa impostazione porta a svalutare l’importanza della fede, della storia e della dimensione spirituale.
Del Noce sottolinea che l’esistenza umana e la realtà della persona sono più fondamentali del pensare razionale. La realtà dell’individuo precede e sostiene il pensiero razionale, che non può spiegare tutto.
Per Del Noce, il problema centrale non è tanto il male in sé, ma che il male deriva dalla finitezza dell’essere umano, dalla sua condizione limitata e mortale. La filosofia razionalista, secondo lui, tende a giustificare questa finitezza come inevitabile, portando a un atteggiamento di accettazione del male e della morte.
La filosofia esistenziale, come quella di Kierkegaard o Chestov, si ferma davanti al mistero del male e della morte, riconoscendo i limiti della ragione. La filosofia speculativa, invece, cerca di giustificare tutto razionalmente, anche il male, e si basa su sistemi che Del Noce considera fallaci.
Del Noce vede nella modernità, con il suo razionalismo e idealismo, una perdita della dimensione religiosa autentica. La critica che fa alla filosofia moderna serve a recuperare un rapporto più autentico con il cristianesimo, che per lui non può essere ridotto a un sistema razionale o a una fede senza riflessione.
In sintesi, del Noce propone di superare il razionalismo che riduce tutto alla ragione, riconoscendo il valore dell’esperienza, della fede e della libertà umana, e di affrontare il problema del male come condizione intrinseca alla finitezza dell’uomo, senza cercare di giustificarlo razionalmente.
Del Noce sostiene che Cartesio ha aperto una strada con il suo pensiero, ma questa strada ha portato a una divisione tra Dio come ragione e Dio come religione, creando una frattura tra fede e ragione. Questa divisione ha influenzato molto la filosofia moderna.
Malebranche è importante perché ha cercato di superare questa divisione, proponendo una filosofia che cerca di unire fede e ragione attraverso l’idea che tutto si può spiegare in Dio, e che la conoscenza naturale dipende dalla visione di Dio.
Del Noce vede nell’ontologismo, cioè l’idea che l’essere o Dio sia alla base di tutto, una linea di pensiero che nasce dalla critica a Cartesio e che si sviluppa nella filosofia cristiana moderna. Questa idea si trova anche in filosofi come Rosmini, che cercano di collegare la realtà con Dio attraverso l’ontologia.
Nella storia della filosofia moderna, ci sono due grandi filoni: uno che cerca di spiegare tutto con la ragione (razionalismo) e uno che dà importanza alla fede e all’esperienza religiosa (religioso). Del Noce sottolinea come questi due aspetti siano spesso in contrasto, ma anche come ci siano momenti in cui si cerca di riconciliarli.
Del Noce evidenzia che molte idee moderne sono nate come tentativi di riprendere e sviluppare la tradizione cristiana, in particolare quella di Agostino e Tommaso, e che questa tradizione può aiutare a superare le crisi della filosofia moderna.
Per Del Noce, la vera sfida è trovare un equilibrio tra fede e ragione, tra l’esperienza religiosa e la riflessione filosofica, superando le divisioni che si sono create nel corso dei secoli.
In sintesi, Del Noce vede nella filosofia moderna un percorso che si è mosso tra la critica al razionalismo e il tentativo di recuperare una filosofia cristiana più autentica, centrata sull’idea che la realtà e Dio sono strettamente collegati, e che questa linea di pensiero può aiutare a capire meglio le crisi spirituali e ideologiche del nostro tempo.
Del Noce ritiene che il fascismo non sia solo una parentesi negativa nella storia italiana, ma che ci sia una continuità tra il Risorgimento (l’Unità d’Italia) e il fascismo. Per lui, il fascismo nasce da elementi culturali e ideali che sono già presenti nel Risorgimento, cioè nel movimento che ha unificato l’Italia.
Del Noce vuole andare oltre la divisione tra fascismo e antifascismo, tra liberali e comunisti, tra cattolici e laici. Egli sostiene che per capire la realtà attuale bisogna riconoscere che le radici dei totalitarismi (fascismo e comunismo) sono collegate, e che il vero pericolo non è tanto il fascismo come parentesi del passato, ma il totalitarismo attuale, rappresentato dal comunismo.
Per Del Noce, la vera sfida è creare un liberalismo autentico, che sia compatibile con i valori cristiani e che possa collaborare con altre forze politiche senza cadere negli estremismi. Egli critica le posizioni che vedono il fascismo come un evento isolato o come una semplice reazione contro il liberalismo, perché secondo lui il fascismo nasce da una cultura e da idee che sono già presenti nel Risorgimento e nel pensiero moderno.
Del Noce sottolinea l’importanza di rivedere e riformulare la filosofia della storia, cioè il modo in cui si interpreta il passato, per poter affrontare meglio i problemi del presente. Egli propone di superare le interpretazioni che vedono la storia come un progresso lineare o come una lotta tra bene e male, e di riconoscere le continuità profonde tra le diverse epoche e ideologie.
Secondo Del Noce, per superare la crisi culturale e politica dell’Italia, è necessario un nuovo modo di pensare che unisca cattolicesimo e liberalismo, senza cadere negli estremismi. Ciò richiede una revisione del Risorgimento e una nuova interpretazione della storia italiana, che valorizzi i valori della libertà, della nazione e della cultura cristiana.
In conclusione, Del Noce invita a non considerare il fascismo solo come un incidente del passato, ma a riconoscere le sue radici profonde nel pensiero e nella cultura moderna, e a lavorare per costruire un futuro in cui il liberalismo e il cattolicesimo possano collaborare per una società più giusta e libera.
Del Noce vede nel Risorgimento italiano un processo che avrebbe potuto portare a un progetto politico e culturale favorevole alla religione cattolica e ai valori tradizionali. Tuttavia, questa continuità è stata interrotta da episodi irrazionali come il fascismo, che ha spezzato questa linea di pensiero.
Del Noce considera il filosofo Giovanni Gioberti come colui che aveva intuito un modo di unire il cattolicesimo e la cultura nazionale italiana. Per lui, Gioberti rappresentava un’idea di rinnovamento che poteva conciliarsi con la tradizione cattolica e il progresso nazionale.
Nel tempo, Del Noce ha maturato l’idea che questa linea di continuità tra cattolicesimo e cultura nazionale si sia indebolita, e che il pensiero di Gioberti, pur importante, fosse ormai inadeguato per interpretare l’Italia contemporanea. Si è concentrato invece sul pensiero di Gentile, che ha sviluppato un’interpretazione dell’Italia come un processo immanentista (senza riferimento a valori trascendenti) e che ha avuto un ruolo nel formare il pensiero del fascismo.
Del Noce vede in Gentile un filosofo che ha cercato di conciliare le grandi linee della filosofia moderna, come quella di Hegel e Marx, con il pensiero italiano del Risorgimento. Tuttavia, questa sua filosofia ha anche portato alla nascita di un pensiero rivoluzionario che ha influenzato il fascismo, interpretandolo come una forma di rivoluzione immanentistica (senza bisogno di valori religiosi o trascendenti).
Del Noce sostiene che il fascismo nasce dall’interpretazione immanentistica e razionalizzante di Gentile, che ha portato a una forma di attivismo e solipsismo (centrato su sé stessi e sull’azione immediata) e che ha svolto un ruolo rivoluzionario, anche se in modo distorto, nel contesto italiano.
Del Noce rifiuta le interpretazioni che vedono il fascismo come una reazione alla Controriforma o come un fenomeno meramente barbarico e irrazionale. Invece, lui evidenzia come il fascismo sia il frutto di un processo culturale e filosofico avviato nel XIX secolo, radicato nel pensiero immanentista e hegeliano.
In sintesi, Del Noce vede nel pensiero di Gioberti e nel Risorgimento un tentativo di unificazione tra cultura cattolica e progresso nazionale, ma questa linea è stata interrotta dal fascismo, che ha radici nel pensiero immanentista e rivoluzionario di Gentile, e che rappresenta un momento di rottura con la tradizione cattolica e con le aspirazioni nazionali di pace e libertà.
Del Noce sostiene che ateismo e pessimismo sono due cose diverse. Il pessimismo è una visione negativa della vita e del mondo, mentre l’ateismo è la negazione di Dio. Tuttavia, nel pensiero moderno, spesso si sono intrecciati, ma sono concetti distinti.
Del Noce ritiene che l’ateismo moderno nasce dall’evoluzione della filosofia e della cultura occidentale, che ha portato a una perdita della fede e a una visione del mondo senza Dio. Questo processo, chiamato secolarizzazione, ha portato a considerare il mondo e la storia come autonomi, senza bisogno di Dio.
Del Noce critica l’uso comune del termine “secolarizzazione”, sostenendo che non si tratta solo di rendere la religione meno presente, ma di una vera e propria forma di gnosticismo, cioè di una visione che vede il mondo come separato dal divino e incentrata sull’immanenza, sulla conoscenza e sul potere umano.
Pascal è visto come un autore fondamentale perché rappresenta il momento in cui si confronta con l’ateismo e il pensiero religioso in modo tragico e profondo. Del Noce lo riscopre come una figura che permette di comprendere meglio l’attualità dell’ateismo e la crisi della fede nel mondo moderno, specialmente dopo Nietzsche, che ha portato alla luce l’aspetto “postulatorio” dell’ateismo, cioè come una scelta che si fa senza prove, come un atto di volontà.
Del Noce afferma che l’ateismo non è solo un rifiuto di Dio, ma anche una conseguenza della crisi della concezione razionalistica e scientifica del mondo, che ha portato a una visione immanentistica, cioè senza trascendenza. Questa crisi porta anche a una perdita di valori morali e a una società senza orientamenti etici certi.

In sintesi, del Noce pensa che l’ateismo sia un risultato storico e filosofico di un processo di secolarizzazione e di perdita della fede, ma che questa crisi può essere superata riconoscendo il ruolo fondamentale della religione e della trascendenza, come aveva fatto Pascal. La sua riflessione invita a capire che il pensiero moderno ha molte anime e che bisogna distinguere tra diverse forme di ateismo e pessimismo, riconoscendo le radici profonde di queste idee nella storia del pensiero.