René Guénon: simbolo della caverna    

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René Guénon analizza concetti complessi relativi al simbolismo della caverna e del labirinto, facendo riferimento a significative tradizioni mitologiche e religiose, con particolare attenzione all’Eneide e alle tradizioni iniziatiche. L’autore si basa su un passo dell’Eneide che descrive le porte della Sibilla Cumana, utilizzate per veicolare l’idea del labirinto e del viaggio sotterraneo. Tale connessione è interpretata in chiave simbolica, lontana dall’essere considerata un’inutile digressione letteraria.

Il testo suggerisce l’esistenza di una correlazione tra il labirinto e la caverna, entrambi i simboli rappresentano diverse fasi di un percorso iniziatico. La caverna è associata a una sorta di morte simbolica o di transizione, mentre il labirinto incarna le prove da superare per accedere a spazi sacri. L’autore evidenzia che la caverna incarna la luce e la conoscenza, contrariamente a un’interpretazione comune che la identifica con l’oscurità. In questa visione, la caverna si configura come un luogo di rinascita e risveglio spirituale.

Il labirinto è interpretato come una prova per i candidati all’iniziazione, un percorso che distingue coloro che possono accedere ai misteri da coloro che non possono. Il viaggio all’interno del labirinto simboleggia il cammino interiore verso la chiarezza e la comprensione. Entrambi i simboli – caverna e labirinto – vengono assimilati in un’unica entità, che simboleggia la transizione dall’ignoranza alla conoscenza. In tal senso, il labirinto conduce alla caverna, la quale rappresenta il luogo in cui si realizza l’iniziazione.

È fondamentale il concetto di una trasmissione attiva della conoscenza iniziatica, che si oppone a visioni più moderne della conoscenza come fenomeno puramente umano o inconscio. L’autore invita a riflettere sull’importanza delle comunità e delle catene iniziatiche nel mantenere vive le tradizioni simboliche e pratiche.

Il simbolismo della caverna e del labirinto è intrinsecamente legato ai riti iniziatici, con entrambi i concetti che simboleggiano viaggi interiori e trasformazioni spirituali. La profonda simbiosi tra la caverna e il cuore è tale da descriverli come centri spirituali e rappresentazioni di stati di coscienza. La caverna simboleggia un luogo nascosto e profondo, parallelo al cuore in un contesto spirituale. Entrambi rappresentano il centro dell’essere umano e, su una scala più ampia, l’essenza del mondo.
La caverna è concepita come un luogo di iniziazione, in cui è possibile accedere a verità profonde e segrete. Tale visione riflette il cammino verso la conoscenza spirituale, accessibile unicamente a coloro che intraprendono un percorso di scoperta interiore.

Le nozioni di “nascosto” e “segreto” rivestono un’importanza cruciale. Nella tradizione spirituale, le verità più elevate non sono aperte indiscriminatamente a tutti; l’accesso è spesso riservato a coloro che hanno avviato un cammino di ricerca personale.

Il cuore è simboleggiato come un triangolo rovesciato, mentre la montagna è rappresentata da un triangolo con la punta rivolta verso l’alto. Questo dualismo suggerisce una relazione inversa, richiamando l’idea di eccesso e di ascensione.

Nel contesto della caverna e del cuore, si fa riferimento a un principio fondamentale dell’esistenza: l’Identità dell’Essere”, un concetto che, sebbene piccolo e invisibile, è altresì infinitamente grande. Questo principio è considerato il fondamento di tutto ciò che esiste.

La caverna è vista come il luogo della “seconda nascita”, un concetto che implica un processo di trasformazione e sviluppo spirituale, che conduce alla vera comprensione della propria essenza.

Si conclude, quindi, che ciò che appare distintivo, come il jivâtmâ (l’anima individuale) e l’Atmâ (l’essenza universale), è, in realtà, unito nella profonda realtà dell’esistenza. Entrambi si collocano sia nella caverna che nella vetta, simboleggiando la connessione tra tutti gli esseri e l’unità con l’assoluto.

Il profondo simbolismo congiunge la caverna e il cuore come metafore della ricerca spirituale e dell’essenza dell’essere. I simboli della montagna e della caverna sono considerati rappresentazioni di centri spirituali distinti. La montagna è un simbolo di elevazione spirituale, di qualcosa di visibile e accessibile a tutti, mentre la caverna simboleggia un luogo nascosto, chiuso e meno accessibile. Entrambi questi simboli sono fondamentali per rappresentare le molteplici sfaccettature della spiritualità.

Si propone che la caverna si trovi situata sotto la montagna o al suo interno, creando così un legame significativo tra i due elementi. La montagna simboleggia il periodo primordiale dell’umanità, in cui la verità spirituale era più chiara e raggiungibile. Con il trascorrere del tempo, tale verità è divenuta meno visibile, rappresentata dalla caverna.

La montagna e la caverna si completano reciprocamente. La montagna assume una forma triangolare con il vertice orientato verso l’alto, mentre la caverna può essere evocata attraverso un triangolo rovesciato, con il vertice indirizzato verso il basso. Questa disposizione suggerisce un capovolgimento, in cui il regno spirituale ha subito una traslazione verso una dimensione più sotterranea.

Il triangolo eretto (montagna) simboleggia il principio attivo o maschile, mentre il triangolo rovesciato (caverna) simboleggia il principio passivo o femminile. Questi principi, pur nella loro distinzione, risultano complementari e, assieme, contribuiscono a una comprensione più profonda del mondo spirituale.

Si fa riferimento, inoltre, alla grandezza e piccolezza di questi simboli: la montagna rappresenta un’entità imponente e primordiale, mentre la caverna, di dimensioni più contenute, allude a uno stato successivo di oscuramento e sviluppo spirituale. Questa differenza di grandezza è fondamentale per afferrare il loro ruolo e significato nel percorso spirituale.

Viene descritto come i due triangoli (montagna e caverna) possano essere sovrapposti, con il triangolo rovesciato collocato all’interno di quello eretto. Tale rappresentazione visiva favorisce la comprensione del fatto che il simbolo della caverna derivi dalla montagna, pur evidenziando come entrambi coesistano e si rispecchino reciprocamente.

Infine, la montagna e la caverna incarnano due dimensioni di un cammino spirituale, con la montagna che simboleggia l’illuminazione e la verità originaria, mentre la caverna incarna il mistero, l’inaccessibilità e la ricerca della verità in un contesto più celato e astratto.

Dopo aver analizzato vari aspetti del simbolismo della caverna, è opportuno considerare anche le connessioni tra tale simbolo e quello dell’uovo del mondo. È rilevante sottolineare che, sebbene possa risultare inaspettato, esiste una relazione tra il cuore e l’uovo del mondo. La somiglianza tra il cuore e l’uovo trascende l’aspetto esteriore, rivelando un significato più profondo.

L’uovo del mondo simboleggia il principio originario da cui ha inizio lo sviluppo del cosmo, il cui centro coincide con detto “uovo”. È interessante notare come la figura biblica del Paradiso Terrestre venga identificata come il centro del mondo stesso. Immaginiamo un cerchio che rappresenta un concetto ovalizzato o sferico; da tale centro, il cosmo si espande in ogni direzione, evidenziando un processo che può essere interpretato come una forma di differenziazione.

Quando la sfera comincia a ruotare attorno a un centro, si generano diverse funzioni all’interno dello spazio, segnando una transizione da una fase a un’altra nel processo cosmologico. È cruciale considerare che ciò che si trova all’interno dell’uovo del mondo” risulta identico a quanto trattato nel contesto del cuore e della caverna. Questo “germe spirituale”, descritto nella tradizione indù come Hiranyagarbha (embrione d’oro), rappresenta l’essenza primordiale.

Dunque, il cuore e la caverna possono essere interpretati come luoghi di nascita, sia sul piano simbolico sia su quello spirituale. Inoltre, tale germe spirituale è indistruttibile e si ricollega al concetto di Luz presente nella tradizione ebraica, il quale simboleggia il nucleo immortale dell’essere umano.

In sintesi, esistono diverse localizzazioni di questo “germe” all’interno dell’essere umano, che si collegano a varie fasi dello sviluppo spirituale, trovando un’ulteriore corrispondenza nel simbolismo della caverna iniziatica. La caverna, infatti, rappresenta simbolicamente il mondo, indicando il suo centro che coincide con il “cuore”, considerato il luogo di maggiore importanza. Sebbene tali idee possano apparire contrastanti, risultano coerenti, poiché entrambe si riferiscono al “centro” da cui tutto deriva.

La struttura della caverna riflette la dualità tra cielo e terra; la parte inferiore simboleggia la terra, mentre quella superiore rappresenta il cielo. Questa separazione è ricorrente nel simbolismo esoterico. Si fa riferimento a due forme di “nascita”: la “seconda” e la “terza”. La seconda nascita è concepita come una rigenerazione psichica che riguarda l’individuo, mentre la terza si integra in una dimensione spirituale superiore e universale.

La terza nascita si verifica solamente a seguito di una “morte” simbolica, la quale rappresenta una liberazione dal cosmo e una rinascita in un ordine trascendente. La morte, in questo contesto, implica il superamento delle limitazioni terrene.

Si possono osservare significativi parallelismi tra l’uscita dalla caverna, proposta da Platone, e le dottrine ermetiche, le quali suggeriscono che l’iniziazione trascende il regno materiale, conducendo a una percezione più profonda della realtà. La caverna può essere interpretata sia come simbolo dell’individuo, in quanto microcosmo, sia come rappresentazione dell’intero universo, macrocosmo, mantenendo in ogni caso il suo significato fondamentale.

Quest’idea richiama la celebre allegoria platonica, nella quale gli individui rinchiusi nella caverna percepiscono unicamente le ombre della realtà, mentre la luce esterna – simbolo della verità – si propone di liberarli dalle loro illusioni. Le due nascite rappresentano fasi di un’unica via iniziatica verso la verità, simboleggiata da un asse verticale che indica un percorso di elevazione spirituale. I chakra e altre manifestazioni spirituali possono essere considerate come tappe di questo cammino.

Nella caverna, così come nei concetti di vita, morte e rinascita, si rivela un uso significativo all’interno della tradizione esoterica, che descrive un percorso di conoscenza e liberazione rispetto alle verità più profonde dell’esistenza. La “caverna iniziatica” si configura quindi come un processo di trascendenza o liberazione dal mondo materiale verso uno stato superiore di conoscenza e consapevolezza.

In tal senso, la caverna iniziatica simboleggia il cammino verso la realizzazione del sapere. L’uscita finale da questa caverna avviene tramite un’apertura situata in alto, rappresentata come lo “zenith” o punto culminante del cielo. Questo punto è frequentemente associato al sole e all’“occhio cosmico”, oltre a corrispondere a una specifica area del corpo umano, la sommità della testa, che è collegata alla dimensione spirituale.

Sebbene l’apertura venga frequentemente interpretata in termini positivi e luminosi, essa è altresì connessa a simbolismi ambivalenti. Un esempio emblematico è rappresentato dalla Stella Polare, la quale funge da punto di riferimento per l’asse del mondo. Questo punto di uscita assume un’importanza rilevante, poiché incarna la direzione che orienta coloro i quali sono in cerca della verità.

Per poter uscire dalla caverna, è necessario rimuovere un elemento che si trova nella parte superiore, definito “chiave di volta”. Questa pietra riveste un ruolo fondamentale all’interno della struttura architettonica, simboleggiando un ostacolo che deve essere superato per accedere a una dimensione di conoscenza superiore.

Non è frequente che i rituali iniziatici seguano rigidamente tale simbolismo; possono sorgere difficoltà pratiche e un rischio di confusione, il che spiega perché in alcune tradizioni si preferisca definire un’uscita in un punto diverso, distante dall’entrata.

Si ipotizza inoltre che la caverna possa disporre di due aperture opposte, una dedicata all’entrata e l’altra all’uscita. L’entrata è concepita come la via degli uomini, aperta a tutti, mentre l’uscita, in contrapposizione, è riservata a coloro che hanno conseguito un livello spirituale superiore. Tali aperture sono associate ai solstizi, eventi significativi che segnano importanti mutamenti all’interno del ciclo annuale.

Per accedere a una conoscenza superiore e trascendere la realtà materiale, è necessario intraprendere un cammino simbolico che coinvolge tanto il Sole quanto la polarità, con aperture che rappresentano diverse fasi della realizzazione spirituale.

Esistono due “porte” simboliche nel contesto dello Zodiaco e dei solstizi, che rappresentano momenti peculiari dell’anno. Queste porte sono concepite come “l’uscita dalla caverna cosmica”, un simbolo del viaggio dell’anima o dell’essere spirituale. Una porta è associata alla “Porta degli Uomini”, corrispondente al solstizio d’estate (il segno del Cancro), mentre l’altra è conosciuta come “Porto degli Dei”, collegata invece al solstizio d’inverno (il segno del Capricorno). Tali porte manifestano due uscite distinte dalla vita materiale, una verso una nuova incarnazione (Porta degli Uomini) e l’altra verso un livello spirituale più elevato e definitivo (Porto degli Dei).

Il ciclo annuale si articola in due fasi: una ascendente (dal solstizio d’inverno a quello d’estate) e una discendente (dal solstizio d’estate a quello d’inverno). La fase ascendente è associata a un percorso spirituale positivo (Deva-Yana), mentre la fase discendente è percepita come un ritorno a stati di esistenza inferiori (Pitri-Yana).

La Porta degli Uomini consente il ritorno a un’altra incarnazione, mentre la Porta degli Dei è considerata un’uscita definitiva, priva di possibilità di ritorno a uno stato materiale. Quest’uscita finale è percepita come l’obiettivo ultimo dell’iniziazione spirituale.

La Porta degli Dei si trova a nord-est, orientata verso l’alto (simbolo di luce e vita), mentre la Porta degli Uomini è situata a sud-ovest, rivolta verso il basso (indicativa di ombra e morte). Tale disposizione rappresenta due percorsi opposti: uno luminoso e l’altro oscuro.

Sussiste un’apparente contraddizione riguardo ai punti nord e sud, in quanto si identificano due ordini distinti: uno celeste, associato al Sole e al suo movimento, e uno terrestre, connesso ai cicli delle stagioni. Questi due ordini sono in opposizione e si influenzano reciprocamente, contribuendo a una comprensione più profonda della spiritualità e dell’esistenza.

Il cammino spirituale è simboleggiato da queste due porte, le quali sono collegate ai cicli naturali e alle esperienze di vita, riflettendo il percorso di crescita dell’anima e la sua evoluzione. Il solstizio d’estate, rappresentato dal Cancro, è identificato con la Porta degli Uomini, mentre il solstizio d’inverno, rappresentato dal Capricorno, è associato alla Porta degli Dei.

Giano è comunemente raffigurato con due volti: uno volto al passato e l’altro al futuro. Le chiavi che gli appartengono simboleggiano la capacità di aprire e chiudere le “porte” dei cicli temporali, come quello annuale. Queste chiavi sono emblema del controllo di Giano sul tempo.

In aggiunta, esiste un “terzo volto” di Giano, il quale rappresenta il presente; tuttavia, tale volto è invisibile, poiché il presente si manifesta unicamente come un istante inafferrabile. Nella sua essenza, il presente comprende tutte le realtà, ma è complesso da definire a causa della sua fugacità.

Le porte di Giano sono altresì associate ai solstizi, che segnano l’inizio e la conclusione del ciclo annuale. Gennaio, considerato il primo mese dell’anno, è a lui dedicato.

Giano è anche percepito come un dio dell’iniziazione. Le chiavi da lui detenute richiamano quelle del regno dei cieli nella tradizione cristiana. Questo legame tra Giano e l’iniziazione è perdurato attraverso i secoli, passando dal paganesimo al cristianesimo, come dimostra la celebrazione dei “due San Giovanni”, che avviene in prossimità dei solstizi.
La tradizione iniziatica associata a Giano si è tramandata nel tempo, esercitando una significativa influenza sulle pratiche e sulle credenze, in particolare all’interno della Massoneria, che celebra festività legate ai due San Giovanni, mantenendo viva la memoria di questi antichi simboli e significati. Giano, in questo contesto, rappresenta la connessione tra passato, presente e futuro, fungendo da simbolo dell’inizio e della conclusione dei cicli temporali, nonché custodendo un’eredità culturale di rilevante importanza, la quale si riflette in diverse tradizioni e pratiche contemporanee.

Il solstizio d’estate rappresenta il culmine della luce solare, simboleggiando la gioia e il trionfo della luce. Al contrario, il solstizio d’inverno segna il punto in cui la luce raggiunge il suo minimo, essendo associato alla tristezza e all’oscurità. Successivamente al solstizio d’estate, la luce inizia a diminuire; viceversa, dopo il solstizio d’inverno, la luce inizia a crescere. Questo fenomeno rappresenta il ciclo della vita, della crescita e della decadenza. La nascita di San Giovanni Battista coincide con il solstizio d’estate, e la sua celebre affermazione “è necessario che egli cresca, mentre io diminuisco” riflette in maniera eloquente questo ciclo. In tale ottica, San Giovanni Battista diviene simbolo della luce crescente.

San Giovanni Evangelista, invece, è associato al solstizio d’inverno e al riaccendersi della luce. Nel contesto astrologico, il segno del Cancro è correlato al solstizio d’estate, mentre il Capricorno si ricollega al solstizio d’inverno. Questi segni zodiacali simboleggiano, rispettivamente, la fase ascendente e quella discendente dell’anno. Le Colonne di Ercole, da parte loro, simboleggiano i confini conosciuti del mondo, ma rappresentano altresì i limiti tra le diverse fasi del ciclo annuale, evidenziando il legame intrinseco tra cielo e terra.

La figura dei due San Giovanni e il loro simbolismo costituiscono una connessione profonda tra luce e oscurità, vita e morte; tali significati si intrecciano nel ciclo annuale e nel significato cosmico delle festività ad essi dedicate. In sintesi, i solstizi d’estate e d’inverno rappresentano fasi opposte ma interconnesse nel ciclo della vita, avvalendosi di simboli ricchi di significato provenienti da tradizioni religiose e astrologiche.